如果人不应该在生命的简单维持中垮掉，那么，看来最根本的一点在于他必须面对虚无。他必须回溯自己的根源。在他的历史过程的开端时期，他曾经面临被自然力从肉体上消灭的危险。然而现在，却是他的存在本身受到了他自己建立的世界的威胁。虽然这与他发展过程的未知开端中的情况并不处于同一层面上，但他的整个存在却是再一次危在旦夕。

无论是生活的极度欢乐还是对虚无的坚强忍受都不能拯救他。当然，这两者作为困扰时期的暂时避难是必不可少的，但还不够。

如果人要成为人自身，他就需要一个被积极地实现的世界。如果人的世界已经没落，如果人的思想濒于死亡，那么，只要人不能主动地发现这个世界中的适合于他的思想观念，人就始终遮蔽着人自身。

如果今天我们在绝望之中问道：在这个世界里还有什么留给我们？那么，对于每一个人，答案都是：那就是你自己，因为你能。今天的精神状况迫使人——每一个人——去自觉地为自己的真实本性而斗争。他要么维持自己的真实本性，要么丧失它，这就要看他在何种程度意识到自己的存在在生活实在中的基础。

当前的阶段对人提出了广泛的要求，提出了几乎不可能实现的要求。被这种危机夺去了自己的世界的人，必须以他所能运用的材料和前提条件从头再造自己的世界。在人面前敞开着自由的最高可能性，他必须紧紧把握这种可能性，即使在极不可能的情况下。否则的话，他就会陷入空无之中。如果他不走向自我实存之路，那么他就只可能执著于生活的享受而陷入机器的种种驱迫力之中，因为他已不再努力对这架机器作出反抗。

他如果不是主动地、独立地去赢得对于自己生活之机械状态的支配，他就必定自己也会降格为一架机器，成为机器的俘虏。他必须通过交流建立起自我与自我间的纽带，并充分意识到，在这样的纽带关系中，一切事情都取决于忠诚或不忠诚。如果缺乏这样的纽带，他的生活就将彻底地非精神化，就会变成一种单纯的功能。他必须，要么前进，一直走到他能够在那里瞥见其超越存在的边沿。

很难想象这是100年前的作品，100年来，除了科技的进步，精神状况的核心其实没有改变多少。

很久很久以前，在文艺复兴之前，在存在主义之前，在怀疑主义之前，人们是不会思考存在问题的，人们认识的世界就是真实的世界，然而现在各种哲学的兴起和各类学科的发展，人们必须面对变化带来的问题，也就是思想和存在的一致问题。

这就给一些人带来了疑惑，甚至痛苦，比如我。

因为最开始意识到这个问题是因为我由生活经验得出一个推论：我并不是「我」，我的组成是我经历的一切组成的，所以「我」是否存在是个很大的问题。

我不得不承认我活动的结果不是取决于我自身，而是取决于总的环境条件，这个看起来很简单的一个结论，对于接受了长久的机械马克思教育的我来说，是一个很大的进步。

但是一旦认识到这一点，就会有一种无能为力的感觉蔓延开来，尤其是如今机器和互联网的兴起导致底层规则的掩盖，让人不知道该如何控制如此之多的变量。

这一度困扰了我。

所以我打算从开始来追溯自己，我的父母，我父母的历史，我生活的村庄的现状历史，我受到的教育，我所在社会的氛围，我感受到的文化，政治在我身上的作用。但当我踏上了这条真实道路时，我就遭遇到一种自相矛盾的情况：我想要把握总体的原初冲动先已注定了要彻底失败，因为整体有被分解为片断的必然趋势，犹如被分解为零散的光点和星座，而我则试图倒过来以这些光点和星座再造一个整体。

而且我永远不可能从非我的角度来看我，所以我注定最多能获取到的只是一些细枝末节。

但只要人开始对自身有充分的意识，生活秩序的界限就会变得明显起来。