维特根斯坦 = 魏宁格 + 叔本华《世界是意志和表象》 + 罗素《数学原理》 + 托尔斯泰《福音书摘要》 + 陀思妥耶夫斯基《卡拉马佐夫兄弟》 + 斯宾诺莎 + 康德 + 休谟 + 弗雷格 + 莱布尼茨 + 玻尔兹曼 + 赫兹 + 斯宾格勒 + 维特根斯坦

以上是废话，维特更斯坦就是维特根斯坦。

我查了一下怎么知道的这个名字，毕竟今年之前从来没听过这个人。

《椰壳碗外的人生》

回顾社会科学和人文学科在上个世纪的“伟大理论家”，就会一目了然，无论是哲学（维特根斯坦、海德格尔、德里达、福柯、哈贝马斯、列维纳斯等等）、历史（布洛赫、布罗代尔、霍布斯鲍姆、李约瑟、欧立德）、社会学（莫斯卡、帕累托、韦伯、齐美尔、迈克尔·曼）、人类学（莫斯、列维—斯特劳斯、路易·迪蒙、马林诺夫斯基、埃文斯—普里查德），还是文学研究（巴赫金、罗兰·巴特、保罗·德曼等等），所有这些奠基性人物都是欧洲人。

《人生的意义》

维特根斯坦对此有段恰当的表述。“如果有人觉得他解决了人生的问题，”他写道，“并且想要告诉自己一切现在都变得简单，那么，只要他想一想自己过去没发现这个‘答案’的时候，便会意识到自己错了；而那时候也照样生活，现在发现的人生答案就过去的生活来看似乎是偶然的。”在这个看法的背后，是维特根斯坦的一种确信：如果有“人生的意义”这么一个东西，那它既不是一个秘密也不是一个“答案”——这两点我们后面会继续讨论。同时，我们可以再问一次：如果人生的意义是某种我们应该想方设法不去发现的东西呢？

因为，我们的推理方式与我们的动物性有密切关系。维特根斯坦评论说，即使一只狮子会说话，我们也根本无法理解它的言语——或许，当他这么说时，他心里所想的部分地就是这个意思。除非人生的意义包括我的肉体和我的物种属性，否则就不能说它包括我。

不过，如果人生确实有意义，那个意义肯定不是这种沉思性的。人生的意义与其说是一个命题，不如说是一种实践。它不是深奥的真理，而是某种生活形式。它本身只能在生活中真正为人所知晓。也许，这就是维特根斯坦在《哲学研究》中说下面这段话时心中所想的：“我们感觉，即使所有可能存在的科学问题都解答完了，诸多人生问题还是完全没有触及。当然，那时世界上就没有问题了，这就是答案。从这个问题的消失中，能看出人生问题的答案。

正如维特根斯坦曾说的：如果真的存在永恒的生命，它必然就在此地此时。作为永恒之化身的，正是此时此刻，而非这样的时刻的无穷接续。

《走出唯一真理观》

真正让我有意识的认识到维特根斯坦的是这本书。

海德格尔和维特根斯坦读得多，因为他们对我最有吸引力。在读海德格尔的时候，读维特根斯坦的时候，有很深的共鸣，能够更真切地感知到他们的思想内容。斗胆说一句吧，跟他们形成了一种对话关系，自己的思想在跟他们对话中展开。我也会说，这两位是二十世纪最重要的哲学家，不过这个见仁见智。而且，谁更重要，这事儿本身并不那么重要，重要的是你学到了些什么。

哲学思考并不会提供终极答案，这一点，有些人听来觉得怪绝望的，但不一定，有点儿像维特根斯坦说的，他说哲学问题是这样一些问题，是些你随时可以把它放下的问题。

再比如说在十九世纪末的维也纳，我们看到一整批这样追求卓越的人，你随口就能说出一大堆名字，勃拉姆斯、茨威格、维特根斯坦、米塞斯和哈耶克。

我喜欢的哲学家，尼采、海德格尔、维特根斯坦、威廉斯，他们都是“反理论”的。西方哲学一开始就有理论化的倾向。本来，他们也不分哲学还是科学，我把那叫做“哲学——科学”。时至近代，康德、黑格尔、马克思，还是把构建一套万全理论作为哲学的终极成果。今天，思想的环境早变掉了，要说建构哲学理论即使在古典哲学时期还有些道理，在今天就全无道理了。

维特根斯坦反对理论，他认为哲学是用来治疗的，但这是不是太消极了？治疗不消极啊，医生给咱们治病，这可不消极。他要是承诺给我打造一副全新的身体，那倒太积极了。维特根斯坦所谓治疗针对的是智性上的困惑，智性上的治疗靠的不是理论，而是靠一种贯通。他不光谈治疗，也谈综观什么的。只有触类旁通，这种智性上的困惑才能消解。不谈贯通，单说治疗，听起来会过于消极和简单了。

总的说来，创新就是说说，能把前人读懂就不错了。尤其不要去学尼采、维特根斯坦，那倒是创新，可咱学不来。

然后看到维特根斯坦的这么一句话：

就改善你自己好了
那是你为改善世界能做的一切

看到这句话我就蒙了，就是那种一击必中的感觉。

接着和好友聊到维特根斯坦，他说对他触动的一句话是：

反对追求单一的“本质”，维特根斯坦认为这种追求是徒劳的，应该用“家族类似”的概念来取代。

当时他和我说的感受就是“这句话给我影响很大，我可能存在误解，但确实是那种看到之后就觉得：‘我艹，这就是我一直想的东西’ ”。

我就觉得很好玩儿了，因为《椰壳碗外的人生》《人生的意义》《走出唯一真理观》这三本书是我今年读到的非常喜欢的书，加上这两句话，我觉得这太好玩儿了，所以开始系统的看瑞·蒙克的《维特根斯坦传》和牛津通识读本系列A. C. 格雷林的《维特根斯坦与哲学》，同时又重新看了《刀锋》，因为有人说《刀锋》里的拉里的主人公和维特根斯坦有些像（根本不像好嘛，拉里完美多了）。最后看维特根斯坦的《逻辑哲学论》《哲学研究》原著，这是他一生中最重要的两本著作，即便提前看了这么多周边，其实很多还是一知半解。

https://www.douban.com/note/50325360/ 这篇写的非常好，也激起了我很大的兴趣，感谢作者。所以一些基本的普及就不雷同了，只说我的想法。

首先是明确讨论的哲学究竟是什么。穿透哲学的晦暗神秘和光环，其实哲学背后什么也没有。我认为的哲学是不想找出任何东西。哲学的谜题是一种语法误用和误解的结果，所需的不是解答，而是消解。而消解这些问题的方法不在于构建新的理论，而在于收集我们已然知晓的东西的线索。在哲学中我们不是像科学家那样建造一栋房子。甚至也不是奠定一栋房子的地基。我们仅仅“收拾屋子”。在我们的考察过程中，我们永远不达到基本命题；我们到达使我们停止再提问的语言的边界。我们不达到事物的底部，而是触到一个我们不能再前进的地方，一个我们不能再提问的地方。真正诚实地思考或试图思考你的生活或其他人的生活——如果这么做是可能的话——还要更困难。而麻烦是，思考这些事情不令人战栗，常常倒彻头彻尾地令人厌恶。而令人厌恶的思考是最重要的。

我能想象到的维特根斯坦就是《卡拉马佐夫兄弟》里的阿辽沙和《白痴》里的梅什金那样的人物：“第一眼瞥去，那模样是令人心悸的孤独。”

天才与我之区别就在于在看哲学书的时候我也有过用code来描述哲学或者描述世界，但我发现太难根本没法完成想了想很快放弃了。天才就是“fuck fuck,i will fuck the world”。

这样的天才有两个半，一个尼采，一个维特根斯坦，还有半个是福柯。他们的相同点是为了解决自己的问题，自己的意义，所以一个疯了，一个想自杀，一个极限体验。

罗素转向哲学，是希望在之前只有怀疑的地方找到确定性，而维特根斯坦，则是上述那种问题激起的强制倾向把他拽进了哲学。可以说，是哲学找的他，而非他找的哲学。在他的体验里，那个问题的两难是讨厌的侵扰和费解的谜，强加于他、俘虏了他，令他不能好好过日常生活，除非哪天能用一个满意的解答将其驱除。

决心不隐藏“自己之所是”成了维特根斯坦总体人生态度的一个核心。

他写《逻辑哲学论》是因为，他觉得当时的人们深陷形而上学的迷雾，需要用逻辑来规范世界；而后来他又意识到将世界纳入逻辑会导致简单化、模式化的思维方式，于是他写了《哲学研究》来提醒人们语言及生活的复杂性。不论是前期还是后期，他追求的始终是一个更好的世界，只是对“好”这个定义，在人生的不同阶段有着不同的思考罢了。同样，他也始终没有放弃对明晰性的追求，在前期他企图通过理论框架来达到，而在后期他则通过对每一个特殊语境的设定来达到，两者在形式上不同，但实际上都是在从内部为语言划定范围，从而为信仰留出余地（康德曾写道，“我发现否定知识，而为信仰留下余地是必要的”，在这点上，维特根斯坦和他的确很像）。

所以，你完全真实于自己吗？

最后

我今把这些札记公诸于世，心存疑虑。尽管这本书相当简陋，而这个时代又黑暗不祥，但这本书竟有幸为二三子的心智投下一道光亮，也不是不可能的，当然，这种可能性委实不大。

我不希望我的书使别人省心少做思考。我愿它能激发谁自己去思想。

我本愿奉献一本好书。结果不曾如愿。可是能由我来改善它的时辰已经逝去。

—— 《哲学研究》

6.54 任何了解我的人终究要认识到我的命题是无意义的。这些例题只是他用来攀登的阶梯，当他超越了这些阶梯之后，他必须抛弃这个梯子。

他必须超越这些命题，然后才正确地看这个世界。

——《逻辑哲学论》

这两段正是我尊敬维特根斯坦之所在。

对维特根斯坦的主题暂时告一段落，我得找点儿轻松的去看了，《绝叫》书和剧都非常不错，尾野的演技さいこう！